Em sua conceituação pré-moderna, a jihad foi projetada para expandir e defender o estado islâmico, tornando um dever social dos muçulmanos “lutar ativamente no caminho de Alá” e, assim, provar a autenticidade de sua fé. Este dever social foi o esforço de toda a vida do Profeta Maomé, que não só liderou o movimento islâmico inicial, mas também anunciou uma revolução política que incitou as transformações necessárias para que as Conquistas Islâmicas assumissem o controle de três quintos do mundo cristão.
A vinda das conquistas islâmicas ocorreu durante o reinado de Maomé, de 622 d.C até sua morte em 632 d.C Durante essa longa década, três grandes transformações ocorreram na dinâmica política da Península Arábica que criaram as condições necessárias para as conquistas. Esta curta coluna explicará o contexto histórico das conquistas e as três grandes transformações que as tornaram possíveis.
Primeiro, as tribos árabes se uniram em torno das novas estruturas ideológicas e institucionais do Islã, dando origem a um estado islâmico revolucionário capaz de enfrentar os desafios logísticos da conquista. Em segundo lugar, os convertidos ao Islã aceitaram uma identidade como membro da comunidade muçulmana, ou a umma, que os colocava em um relacionamento antagônico com não-muçulmanos. E terceiro, Maomé e outras elites religiosas articularam o conceito de jihad, que rapidamente se tornou um dever social fundamental na sociedade islâmica. Sem essas transformações, as conquistas islâmicas teriam sido uma impossibilidade histórica.
As origens das conquistas islâmicas estão enraizadas nas revoluções políticas e religiosas lideradas pelo profeta Maomé e seus seguidores.
O movimento islâmico inicial gravitou em torno de um discurso de monoteísmo radical liderado por Maomé, que foi em parte uma reação espiritual contra elementos materialistas dentro da sociedade pagã de Meca. Como reformadores religiosos, Maomé e seus seguidores procuraram apresentar todos os habitantes de Meca para aceitar sua afirmação de ser o apóstolo exclusivo de Deus e os valores islâmicos de devoção religiosa, pureza moral e disciplina. No início de 630 d.C, após anos de resistência dos mais poderosos de Meca, os muçulmanos haviam conquistado Meca e estabelecido um novo centro de autoridade moral e política na Arábia. Em poucos anos, a Arábia, outrora tribalmente fragmentada, emergiu como um estado unificado.
As reformas estruturais associadas à unificação da Arábia transformaram profundamente o conflito na ordem mundial pós-Antiguidade no Oriente Próximo. A Arábia Muçulmana emergiu como uma instituição político-religiosa totalmente autônoma que se tornou uma força militar poderosa. E, ao contrário de outras autoridades da região e de seus oponentes, desenvolveu a capacidade de mobilizar tribos árabes dispersas, por meio de seu monopólio de poder, dentro do domínio espiritual da Península Arábica. Não havia apenas um Deus universal e indiviso, cuja autoridade moral existia em um único local de poder terrestre (o Profeta Maomé), havia também uma comunidade islâmica unificada e exclusiva.
Os muçulmanos chamam essa comunidade de umma. Embora o mero conceito de umma não unificasse a Arábia, sua promessa de recompensa na vida após a morte em troca de lealdade devota favoreceu o apelo da mensagem. A construção da umma como a identidade de grupo primária para todos os que aderiram à religião de Maomé substituiu o senso de lealdade e identidade que os árabes deram às suas tribos. A aliança que se seguiu das tribos sob a umma elevou o Islã não apenas a uma religião, mas a uma instituição política capaz de promover e defender seus interesses no exterior.
O discurso da umma necessariamente implicava uma ordem social diferenciada entre muçulmanos (uma posição privilegiada como um povo com autoridade moral) e não muçulmanos, que eram vistos como moralmente falidos. Todos os muçulmanos foram chamados a permanecer unidos contra os não-muçulmanos, ou 'descrentes'.
Com essa postura, os estudiosos religiosos muçulmanos acabaram fazendo uma distinção entre aqueles que habitam Dar al-Islam, ou a casa do Islã, e Dar al-Harb, ou a casa da guerra. Isso colocou os crentes no Dar al-Islam, constituído por um território governado por muçulmanos que conotava paz, em vez do ideal da umma. Por outro lado, Dar al-Harbera composta de um território controlado por não-muçulmanos, uma congregação blasfema vista como tendo rejeitado o Islã e, portanto, declarado um estado de conflito com os muçulmanos. Isso foi subdividido para distinguir entre não-muçulmanos hostis e passivos. Os líderes islâmicos ordenaram que seus exércitos encontrassem apenas não-muçulmanos hostis com a força, enquanto os não-muçulmanos passivos deveriam primeiro ser convidados a adotar o Islã e viver em Dar al-Islam. Isso tornou os objetivos e interesses de muçulmanos e não muçulmanos inerentemente contraditórios e destinados a entrar em conflito.
Para que esses antagonismos estruturais se traduzam em uma forma de violência sem precedentes, uma condição final teve que se cristalizar: a evolução da instituição da jihad. Embora controverso como um assunto de estudo acadêmico (ocidental), os estudiosos muçulmanos, assim como seus praticantes iniciais, concebiam a jihad como um tipo de guerra que tinha significado espiritual. Projetado para expandir e defender o estado islâmico, tornou o combate um dever social e efetivamente sacralizou o combate na estrutura islâmica de guerra. Isso deu aos muçulmanos uma identidade marcial, que lhes permitiu limpar seus pecados empunhando a espada. Os pecadores podiam testemunhar a pureza de sua fé morrendo em batalha, um ato de martírio que garantiu a passagem para o Paraíso.
Assim, a luta do indivíduo estava ligada à luta do estado. Dessa forma, a jihad veio a definir o propósito moral da guerra na sociedade islâmica e, em um nível mais profundo, a maneira como um indivíduo poderia expressar o significado de sua humanidade como uma extensão da vontade de Deus.
Como um conceito e ato sancionado por Deus, a jihad construiu a guerra como uma resposta legítima à vida política na sociedade islâmica. A Jihad nasceu do sentimento de perseguição de Maomé contra ele e seus seguidores pelas elites pagãs de Meca durante os primeiros anos do Islã. As primeiras revelações do Alcorão deram aos muçulmanos permissão para atacar os árabes pagãos, mas isso foi posteriormente interpretado como incluindo todos os não-muçulmanos hostis.
Como afirma a Sura 2:190
“Lute no caminho de Deus, aqueles que estão lutando contra você; Mas não exceda os limites. Deus não aprova agressores!”
A jihad legítima era, portanto, uma resposta apenas contra aqueles que pretendiam subverter a expansão pacífica do Islã por meio da conversão, em vez da força armada.
É essa característica da instituição islâmica da guerra que possibilitou que o antagonismo estrutural primário do Islã (crentes versus descrentes) se convertesse em conflitos violentos em certas circunstâncias religiosamente prescritas. A nova construção social a respeito da justiça da guerra combinada com as dimensões ontológicas da jihad mencionadas anteriormente especificava a natureza e as convenções, bem como as estruturas normativas e ideativas translocais que definiam a legitimidade e o propósito moral do que ficou conhecido como as Conquistas Islâmicas.
Fonte - Ladan Akbarnia, The Islamic World: A History in Objects
KHADDURI, Majid. War and peace in the law of Islam
BBC - Religions - Islam: Jihad». www.bbc.co.uk
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